黄帝陵

　　作为天帝的黄帝的祭祀，肇始于先秦。早期原始宗教的灵魂观念，黄帝后裔的显赫及阴阳五行学说的推波助澜，使黄帝从人祖演化为天神，成为五天帝或五方帝之一，在郊天之礼中附祭，有时还举行特祭。
　　春秋战国时期，秦国始祭白帝，于秦灵公三年(前422)作吴阳上畤祭黄帝，作下畤祭炎帝。这表明，秦国的宗教体系把黄帝作为天帝祭祀，至迟在战国时已经形成了。战国中期，人们在寻求王朝更替规律时，出现了邹衍为代表的五德终始说，认为五行存在相胜的关系，木克土、金克木、火克金、水克火、土克水，王朝更替也是五行相胜的体现。邹衍曾说：“凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼。黄帝曰：土气胜。土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：木气胜。木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰：金气胜。金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社，文王曰：火气胜。火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。水气至而不知，数备，将徙于土。”
　　邹衍的学说在当时引起了巨大反响。他到魏国时，魏惠王亲自郊迎，待之以宾客之礼。到赵国时，平原君“侧行*(左衤右敝)席”，尊敬的程度超过了宾客。到燕国时，燕昭王“拥彗先驱”，拜他为师。后来秦王朝的统治者也信奉五德终始说，以水德自居。五德终始说一方面适应当时社会的需要，另一方面其浓厚的神秘内容，进一步影响到当时的祭礼。《周礼·春官·小宗伯》：“小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。兆五帝于四郊，四望四类亦如之。”《礼记·月令》和《吕氏春秋·十二纪》则把五帝与四时相配。
　　秦汉时期，黄帝被当作天帝之一在郊祀大典中得到祭祀，再一次证明，虽然秦汉王朝各以创业之君作始祖以配天，但黄帝的始祖地位仍然得到曲折地反映。后世举行祭天大典，往往是循依时令。一年举行四回，即祈谷、雩、明堂报享、南郊四神。其中以冬至举行的南郊祭天大典最受重视。
　　在天帝祭典中与黄帝之祭有较多关系的有圜丘祭天和五祀之祭。
　　1．圜丘祀天一般是冬至之日在国都南郊圜丘举行。圜丘是一座圆形的祭坛，象征天圆之形。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官于清晨来到郊外，身穿饰日月星辰及山、龙图案的礼服，头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。鼓乐声中，天子牵着献给天帝的牺牲，将它宰杀。迎神礼之后，这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火升腾于天，使天帝嗅到气味。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮演，作为天帝的化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向“尸”献牺牲的鲜血，再依次进献五种酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹(肉汁)、铏羹(加盐的菜汁)等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴。由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。此后便是送神。立尸制在先秦典籍常见，后代以神主牌位代替尸。正如杜佑所说：“自周以前，天地、宗庙、社稷一切祭享，凡皆立尸；秦汉以降，中华则无矣。”(《通典·礼典八·立尸义》)《史记·封禅书》记秦代“三年一郊。秦以冬十月为岁首，故常以十月上宿郊见，通权火，拜于咸阳之旁而衣上白，其用如经祠云。”蕙田案：“而此但云十月，然则秦虽废礼，固未尝即以四畤为郊天也”(秦蕙田：《五礼通考·吉礼六·圜丘祀天》)。从汉承秦制来判断，秦代郊天黄帝作为天帝之一享祀是无疑的。
　　汉高祖有感于秦之吴阳之畤只有白青黄赤四帝之祠，另立黑帝祠。虽不亲自去祭祀，悉召故奉祀官，并置太祝、太宰，按照原有礼仪致祭(《汉书·郊祀志》)。汉武帝时，除祠五畤之外，又在甘泉筑泰一祠坛，在汾阳建后土坛。泰一坛有三陔，五帝坛环居其下，在黄帝坛南开辟有八通鬼道。祭祀时，杀一氂牛以为俎豆牢具，而五帝独有俎豆醴进其下，四方地为腏，食群神、从者及北斗。祭礼完毕，行望燎礼。汉成帝时，罢甘泉泰一祠、汾阳后土祠和雍五畤，在长安建南、北郊坛。正月在南郊祭天，三月在北郊祀地。东汉光武帝在平陇、蜀之后，增广洛阳郊坛。坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位。祭祀时以汉高祖作始祖，天、地、高祖、黄帝各用犊一头。后来又另立北郊祭后土。祭祀礼仪“采元始中故事”。《后汉书·郊祀卷上》记其礼仪为：“为圜坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。其外坛上为五帝位。青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外*(左土右遗)，重营皆紫，以像紫宫；有四通道以为门。日月在中营内南道，日在东，月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。八陛，陛五十八醊，合四百六十四醊。五帝陛郭，帝七十二醊，合三百六十醊。中营四门，门五十四神，合二百一十六神。外营四门，门百八神，合四百三十二神，皆背营内乡。中营四门，门封神四，外营四门，门封神四，合三十二神。凡千五百一十四种皆营即也。封，封土筑也。背中营神，五得也，及中宫宿五官神及五岳之属也。“背外营神，二十八宿外宫星，雷公、先农、风伯、雨师、四海、名山、大川之属也……陇、蜀平后，乃增广郊祀，高帝配食，位在中坛上，西面北上。天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡用犊六头。日、月、北斗共用牛一头，四营群神共用牛四头，凡用牛五头。凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，及《云翘》、《育命》舞。中营四门，门用席十八枚，外营四门，门用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神。日、月、北斗无陛郭醊。”
　　自东汉至隋唐，黄帝作为天帝之一在历代国家的郊天大典中得到祭祀。隋朝延续了前朝圜丘、南郊分立的制度，黄帝仍作为五帝之一在圜丘祀天中随祀。隋朝圜丘在国之南，太阳门外道东二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，又三成广十丈，四成广五丈，于冬至之日祭昊天上帝，黄帝从祀。其用牲，上帝、配帝用苍犊二，五帝、日月用方色犊各一，五星以下用羊豕各九。凡大祀，斋官皆于其晨集尚书省，受誓戒。散斋四日，致斋三日。祭前一日，昼漏上水五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得闻见衰绖哭泣。其祭祀音乐，升坛奏《皇夏》之乐，受王帛，登歌奏《昭夏》之乐，皇帝降南陛，诣罍洗，洗爵讫，升坛，并奏《皇夏》。初升坛，俎入，奏《昭夏》之乐。皇帝初献，奏《諴夏》之乐。皇帝既献，作文舞之舞。皇帝饮福酒，作《需夏之乐》。皇帝反爵于坫，还本位，奏《皇夏》之乐，武舞出，作《肆夏》之乐。送神作《昭夏》之乐。就燎位，还大次，并奏《皇夏》。鉴于祭祀礼仪繁琐，隋文帝时把祭祀划分等级。隋代将祭祀昊天上帝、日、月以及地祇、社稷、宗庙定为大祀，祭星辰、五祀、四望等定为中祀，祭司命、司中、风师、雨师、山川等定为小祀。唐代《开元礼》规定，皇帝冬至祀圜丘。太史令、郊社令各常服，率其属升设昊天上帝神座于坛上北方南向，席以蒿秸。设高祖神尧皇帝神座于坛上东方西向，席以莞。设五方帝、日月神座于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南，夜明于西陛之北，席皆以蒿秸。但唐初的祭天之礼，细节上略有变化。其一是燔祭由迎神之后安排到送神之后。当时李淳风力主纠正了这种做法。他说：“臣等谨按祭祀之礼，必先降神，周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，祭宗庙则爇萧灌鬯，皆贵气臭，用以降神。礼经明白，义释甚祥。燔柴在祭初，礼无所惑，是以三礼义宗，并云祭天以燔柴为始，然后行正，祭地以瘗血为先，然后行正。”但在玄宗所定《开元礼》中，燔柴还是改在礼仪临结束时进行。其二是燔柴时不像以前那样将所有祭品都烧掉，而将皀瓒等收藏起来。
　　《大唐开元礼》共150卷，是一部相当完备的封建礼典，历代考礼引为圭臬，据《开元礼》，唐代郊天的具体礼仪是：
　　一、斋戒。前祀七日，皇帝散斋四日，于别殿致斋三日，祀官及文武百官俱斋戒。
　　二、陈设。前祀三日，诸祠官开始打扫圜丘祭坛，整饬乘舆行道，划分各类祭祀人员的祭祀位置，安置相应祭器。
　　三、省牲器。前祀一日，诸祠官检查所供祭品。
　　四、銮驾出宫。皇帝亲临圜丘。
　　五、奠玉帛。迎神、奏乐、读祝文。
　　六、进熟。凡三献。燔柴。
　　七、銮驾还宫。
　　宋朝在祭祀祀仪上因袭唐朝，“冬至祀昊天上帝于圜丘，以五方帝、日、月、五星以下诸神从祀。又以四郊迎气及土王日专祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿从祀”(《宋史·礼志三》)。宋代祭天也附祭五方帝，黄帝因而在祭天礼中也得到附祭。大德九年(1305)，中书省讨论圜丘祭天，主张只按《周礼》祀昊天上帝，取消五方帝附祭。但至大三年(1310)又按唐宋惯例，以五帝从祀。元代英宗至治二年(1322)，有旨议南郊祀事，当时有人认为：唐宋以来，坛上神位既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五帝与太一、天一等都没有可靠依据。元代文宗至顺以后，官方祭天祀典发生重大变化，即正式废除了对五方帝的祭祀。元初，一度“合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊”，但皇帝已不亲祀。文宗至顺以后，祭天“惟祀昊天上帝”，又取消了四时郊迎之制，结束了黄帝作为方帝享祀的历史。明太祖即位后，命李善长探究祭天之礼的源流，并斟酌古今之宜，务在适中，定议以闻。李善长研究祭天之礼后说：“国有大事在祀，今当遵古制，分祀天地于南、北郊。岁冬至，皇帝大祀天于南郊，昊天上帝南向，以大明、夜明、星辰、太岁诸神配。方丘在北郊，岁夏至，皇帝大祭地于方泽。”从而进一步简化礼仪，“釐正祀典，凡天皇、太一、六天、五帝之类，皆为革除。”
　　在早期圜丘郊天仪式中，黄帝处于昊天上帝之下的二陔西南未地。它的地位较为显赫。在祭品供奉上，黄帝与天(地)、始祖各供一犊，而四方帝共供二犊，日月北斗共供一犊。虽然后来，黄帝与其他四帝供品基本趋同，仅仅只有颜色的差异，但这仍然改变不了五帝以黄帝为核心的地位。
　　2．五祀之祭。
　　五祀即五帝之祠，五祀之祭就是在五帝祠举行的祭祀。自秦汉至明有五祀之祭。
　　最先立祠祭祀五帝的是秦襄公。他攻戎救周，列为诸侯，而居西部，自以为主少皞之神，遂作西畤，祠白帝。其牲用驹、牛、羊各一。后来秦国又分别建赤、黄、青帝畤。秦始皇一统天下后，每岁祠祷。用驹四匹，木禺龙栾车一驷(即用木头所做的龙四条)，木禺车马一驷(用木头做的车马四辆)，各按照四帝的颜色制作，还有黄犊、羊羔各四头以及皀币作祭品。汉初，汉高祖增立黑帝祠，用秦祭四帝的旧仪祭五帝。文帝时，增加祭祀五帝的祭品“路车”各一乘。武帝时，在祭五帝时获一有角之兽，象麟，于是荐五帝各加一牛，以燎。
　　秦汉之际开始，五方帝不但用来说明社会历史的变易和朝代更替，还用来解释时序的变迁。《礼记·月令》都以木、火、土、金、水说明季气的转移，将五帝取象于四时。《礼记·月令》云：“孟春之月……其帝太皞，其神句芒。孟夏之月……其帝炎帝，其神祝融……中央土……其帝黄帝，其神后土。孟秋之月……其帝少皞，其神蓐收。孟冬之月……其帝颛顼，其神玄冥。”天子要在各帝所代表的气节来临之际举行祭礼。《礼记·月令》记其事说：“先立春三日，太史谒之天子曰：某日立春，盛德在木。天子乃齐(斋)。立春之日，天子亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春于东郊……先立夏三日，太史谒之天子曰：某日立夏，盛德在火。天子乃齐。立夏之日，天子亲率三公、九卿、大夫以迎夏于南郊……先立秋三日，太史谒之天子曰：某日立秋，盛德在金。天子乃齐。立秋之日，天子亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以迎秋于西郊……先立冬三日，太史谒之天子曰：某日立冬，盛德在水。天子乃齐。立冬之日，天子亲率三公、九卿、大夫，以迎冬于北郊。”
　　最早祭祀五方帝的是东汉明帝。永平二年(59)，明帝因为《礼记·月令》记有五郊迎气，遂兆五郊于洛阳四方。立春日迎春东郊，祭青帝句芒，东郊坛距城八里。立夏迎夏于南郊，祭炎帝祝融，南郊距城七里。先立秋十八日，迎黄帝于中兆，祭黄帝后土，中坛离邑五里。立秋日迎秋西郊，祭白帝蓐收，西郊距城九里。冬日迎冬北郊，祭黑帝玄冥，北郊距城六里。车旗服饰各从方色，此制颇为通行。其中祭黄帝的郊礼也专称“黄郊”。具体仪式是：立秋前十八日夜漏未尽五刻，“京都百官皆衣黄，迎气于黄郊，乐奏黄钟之宫，歌《帝临》，冕而执干戚，舞《云翘》、《育命》”(《后汉书·礼仪志》)。
　　西晋元康元年(291)新礼，以“五帝即上帝，即天帝也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。”在这以前，“庚午诏书：明堂及南郊除五帝之位，惟礼天神，新礼奉而用之。”后太史令韩杨上书，“明堂及郊祀五帝如旧仪”(晋书·礼志上)。
　　北魏明元帝泰常三年(418)，也曾行五郊礼。“泰常三年，为五精帝兆于四郊，远近依五行数，各为方坛四陛，埒遗三重，通四门。以太白皋等及诸位随配，侑祭黄帝，常以立秋前十八日。余四帝，各以四立之日”(《魏书·礼志》)。
　　南北朝和隋代的郊迎制度相循，在四立之日及季夏，各于其方的近郊为兆，迎其帝而祭之：“春迎灵威仰者，三者之始，万物禀之而生，莫不仰其灵德，服而畏之也。夏迎赤熛怒者，火色熛怒，其灵炎至明盛也。秋迎白招拒者，招集，拒大也，言秋时集成万物，其功大也。冬迎叶光纪者，叶抬，光华，纪法也，言冬时收拾光华之色，伏而藏之，皆有法也。中迎含枢纽者，含容也，枢机有开阖之义，纽者结也。言土德之帝，能包容万物，开阖有时，纽结有法也。然此五帝之号，皆以其德而名焉。梁、陈、后齐、后周及隋，制度相循，皆以其时之日，各于其郊迎”(《隋书·礼仪志二》)。《隋书·礼仪志》记隋郊坛情况：“隋五时迎气。青郊为坛，国东春明门外道北，去宫八里，高八尺。赤郊为坛，国南明德门外道西，去宫十三里，高七尺，黄郊为坛，国南安化门外道西，去宫十二里，高七尺……”因离皇宫较远，皇帝较少亲祠，往往由贵臣礼官摄行。
　　唐武德和贞观礼制规定，每岁立春、立夏、季夏、立秋、立冬都要行郊礼。每郊一帝，均用犊牛一头，笾豆各四，簠簋甑俎各一。《大唐开元礼·吉礼》所规定的皇帝季夏土王日祀黄帝于南郊之礼仪是：
　　一、斋戒。前祀七日平明，太尉誓百官于尚书省曰：某月某日祀黄帝于南郊，各扬其职。不供其事，国有常刑。皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘之仪。凡预祀之官散斋四日，致斋三日(散斋皆于正寝，致斋二日于本司，一日于祀所，若无本司皆于祀所)。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使各于本司及公馆清斋一宿。凡散斋是事如旧，惟不吊丧问疾、不作乐、不判署刑杀文书、不行刑罚、不预秽恶，致斋唯祀事得行，其余悉断。其祀官已斋而阙者通摄行事。诸祀官致斋之日给酒食及明衣，各习礼于斋所。光禄卿监取明水火(太官令取水于阴鉴，取火于阳燧，火以供爨，水以实樽)。前祀一日，诸卫令其属未后一刻各以其方器守卫*(左土右遗)门，与太乐工人俱清斋一宿。
　　二、陈设。前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御坐，卫尉陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次，又设祀官及从祀群官诸州使人蕃客等次。前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内。设歌钟歌磬于坛上，各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外，郊社令积柴于燎坛(其坛于乐悬之南，外壝之内)，方一丈，高一丈二尺，开上，南出户，六尺。前祀一日，奉礼设御位于坛之东，西向。设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官公卿位于内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事者位于其后，每等异位，重行，西向，向。令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，北向。设从祀之官文官九品已上于执事之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向，北上；酅公、介公位于内壝西门之外道南，武官九品已上于酅公、介公之后，西方、北牓方蕃客位于其南牓，俱每等异位，重行，东向，北上(其褒圣侯于文官三品之下，诸州使人分方各位于其后)。又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外道南，皆如设次之式。设牲牓于东壝之外，当门西向；配帝牲牓少退，南上。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前近北，南向。设黄帝酒樽于坛之上下，太樽二、著樽罍二、牺樽二、山罍二，在坛上，于东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍二，在坛下，皆于南陛之东，北向，西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二，在坛上，于黄帝之酒樽东，北向，西上；镇星、后土氏俱象樽二，各设于神座之左，皆右向(黄帝、配帝之樽置于坫，星辰以下樽藉以席，皆加勺幂，设爵于樽下)。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西南肆(篚实以巾爵)。设星辰以下罍洗篚幂各于其方陛道之左，俱内向，执樽罍篚幂者各位于其后。又设玉币之篚于坛之上下樽罍之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令升设黄帝含枢纽神座于坛上北方，南向，席以蒿秸；设帝轩辕氏神座于东方，西向，席以莞；设镇星、三辰之坐于东北，设后土氏之坐于坛之东南，西向，席皆以莞。设神位各于座首。
　　三、省牲器。省牲之日午后十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡后二刻，郊社令帅府史二人及斋郎以樽坫罍洗篚幂人设于位。晡后三刻，诸太祝与廪牺令以牲就牓位，谒者引太常卿，赞引引御史诣坛东陛，升视涤濯于上(于视濯执樽者皆举幂告洁)，讫引太常卿降复位。谒者进太尉之左，白请就门外位。谒者赞引各引祀官以下就门外位，谒者引太常卿就省牲位，南向立。廪牺令少前曰：请省牲。退复位，太常卿省牲。廪牺令又前北面举手曰：充。俱还本位，诸太祝各循牲一匝。西向举手曰：充。俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官令。谒者引光禄卿诣厨省鼎镬，审视濯溉，谒者赞引各引官御史就厨省馔具讫，还斋所。祀日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆，取毛血，各置于馔所，遂烹牲。
　　四、銮驾出宫(如圜丘之仪)。
　　五、奠玉帛。祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各率其属人实樽罍玉币(凡六樽之次，太樽为上，实以汎齐，著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以清酒。配帝著樽为上，实以沉齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。其镇星、后土氏之象樽，俱实以醍齐。玄酒各实于五齐之上樽。礼神之玉以黄琮，其币各以黄)。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先人就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽罍篚幂者人自东门，当坛南，重行，北面，西上，立定。奉礼曰：再拜。赞者承传(凡奉礼有辞赞者皆承传)，御史以下皆再拜讫，执樽罍篚幂者各就位，赞引引御史诸太祝诣坛东陛，升行扫除于上，令史、祝史行扫除于下讫，各引就位。驾将至，谒者、赞引各引祀官，通事、舍人分引从祀诸官、诸方客使先至者就门外位。驾至大次门外，迥辂南向，将军降立于辂右，侍中进当銮驾前，跪奏称：侍中臣某言请降辂，俛伏兴，还侍位，皇帝降辂之大次。通事、舍人各引文武五品以上从祀之官皆就壝外位。太乐令帅工人二舞次人就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空人行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，通事、舍人赞引各引从祀群官、介公、酅公、诸方客使先入就位，太常博士引太常卿立于大次门，当门北向、侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕出次，华盖侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝(凡太常卿前导皆博士先引)，至内壝门外，殿中监进大珪，尚衣奉御，又以镇珪授殿中监，殿中监受进，皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从人如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，西向立(每立定太常卿博士，即退立于左)，谒者、赞引各引祀官次入就位立定。太常卿前奏称：请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰：众官再拜。众官在位者皆再拜(其先拜者不拜)。太常卿前奏：有司谨具请行事。退复位。协律郎跪俛兴举麾(凡取物者皆跪倪伏而取以兴，奠物则奠讫枕伏而后兴)，鼓柷奏宫音，乃以黄钟之均，文舞之舞，乐六成，偃麾戛敔，乐止。太常卿前奏：再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰：众官再拜。众官在位者皆再拜。上下诸太祝俱取玉币于篚，各立于樽所，太常卿引皇帝，《太和》之乐作，皇帝诣坛升自南陛，侍中、中书令以下左右卫量人从升坛。皇帝升坛，北向立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉帛，东向进，皇帝搢镇圭，受玉帛，登歌作《肃和》之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠于黄帝含枢纽神座前，伏兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫。太常卿引皇帝立于西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北面进，皇帝受币。太常卿引皇帝进，东而跪奠于帝轩辕氏神座，俛伏兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。皇帝初奠配帝之币，星辰以下，诸祝各以币进奠于神座、还樽所。初群官拜讫，祝史各奉毛血之豆立于门外，于登歌止，祝史奉毛血人各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前。诸太祝与祝史退立于樽所。
　　六、进熟。皇帝既升奠玉帛，太官令帅进馔者奉馔陈于内壝门外，谒者引司徒出诣馔所，司徒奉天帝之俎。皇帝既至位，乐止，太官令引馔人俎，初入门，《雍和》之乐作，以黄钟之均，馔至阶，乐止。祝史俱进跪彻毛血之豆，降自东陛以出，黄帝之馔升自南陛，配帝之馔升自东陛，诸太祝迎引于坛上，各设于神座前(笾豆盖幂先彻乃升，簠簋既奠却盖于下)。设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。又进设星辰以下之馔，相次而毕。太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴沃水，又侍中跪取盘，兴承水进，皇帝盥手，黄门侍郎跪取巾于篚，兴进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚，遂取匏爵于篚，兴皇帝受爵，侍中酌罍水，侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾，皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛，乐止。谒者引司徒升自东陛，立于樽所，斋郎奉俎从升，立于司徒之后。太常卿引皇帝诣黄帝酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌汎齐讫，《寿和》之乐作。太常卿引皇帝进黄帝含枢纽神座前，北向跪奠爵，俛伏兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某敢昭告于黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄钟在宫，敬以玉帛牺齐粢盛庶品，恭备燔祀，式虔厚德，帝轩辕氏配神作主。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版于神座前，兴还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵于坫进，皇帝受爵，侍中赞酌汎齐讫，乐作，太常卿引皇帝进帝轩辕氏神座前，东向跪奠爵，俛伏兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止，太祝持版进神座之右，北面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝臣讳敢昭告于帝轩辕氏：时维季夏，位膺土德，式奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上玄，谨以制币牺齐粢盛庶品，肃陈明荐，作主配神。尚飨。”讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版于神座，兴还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进黄帝神座前，北向立，乐作，太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受爵，西向进，皇帝再拜，受爵跪祭酒，啐酒奠爵，俛伏兴。太祝各帅斋郎进俎，太祝减神前胙肉加于俎，以胙肉共置一俎上。太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右，谒者引司徒降复位。皇帝跪取爵，遂敔饮卒爵。侍中受爵以授太祝，太祝受爵复于坫。皇帝俛伏兴，再拜，乐止，太常卿引皇帝，乐作。皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止，文舞出，鼓柷作《舒和》之乐，出讫，戛敔乐止，武舞人，鼓柷作《舒和》之乐，立定，戛敔乐止。皇帝献将毕，谒者引太尉诣罍，洗，盥手洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛诣黄帝著樽所，执樽者举幂，太尉酌醴，武舞作。谒者引太尉进黄帝神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。谒者引太尉诣配帝牺樽所，取爵于坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。谒者引太尉进帝轩辕氏神座前，东向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。谒者引太尉进黄帝神座前，北面立，太祝各以爵酌罍福酒合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立，太尉再拜，受爵跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫。太尉兴，再拜，谒者引太尉复位。初太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥手洗匏爵，升酌盎齐，终献如亚献之仪，讫谒者引光禄卿复位。初太尉将升献，赞引二人各引献官以次诣罍洗，盥手洗爵，一献镇星，一献后土氏，各诣酒樽所，俱酌进跪奠于坐首，兴，余坐皆祝史助奠，相次而毕。赞引各引献官还本位，武舞六成，乐止。舞献俱毕，上下诸祝史各进跪彻豆，兴还樽所(彻者笾豆各一少移于故处)。奉礼曰：赐胙。赞者唱：众官再拜。众官在位者皆再拜(已饮福受胙者不拜)，《豫和》之乐作。太常卿前奏称：请再拜。退复位。皇帝再拜。奉礼曰：众官再拜。众官在位者皆再拜，乐一成止。太常卿前奏：请就望燎位。太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前跪取玉帛祝版，斋郎以俎载牲体黍稷饭及酒爵，兴，各自其陛降坛，南行经悬内当柴坛南东行，自南陛登柴坛，以玉帛祝版馔物置于柴上户内，诸祝又以星辰以下之礼币皆从燎。奉礼曰：可燎。东西面各六人以炬燎，火半柴，太常卿前奏：礼毕。太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出内壝门，殿中监前受镇珪以授，尚衣奉御，殿中监前受大珪，华盖侍卫如常仪。皇帝人次，乐止。谒者、赞引引祀官，通事、舍人引从祀群官诸方客使以次出，赞引引御史以下俱复执事位立定，奉礼曰：再拜。御史以下皆再拜。赞引引出，工人二舞以次皆出。
　　七、銮驾还宫(如圜丘之仪)。
　　据礼书记载，郊天和五祀中的“黄郊”所用礼器也有一些特点，其中祭品有：(1)牛犊。据《尚书·召诰》，“用牲于郊，牛二。”《论语·尧曰》也引证：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇后皇帝。”《礼记·郊特牲》和《礼器》都说，郊天应用特牲。《祭法》又云：“燔柴于泰坛，用马辛犊。”为什么要用马辛犊?《礼记·郊特牲》解释说：“牲用马辛，尚赤也，用犊，贵诚也。”但真正用牛祭天帝，在秦汉时期，是自汉武帝始。武帝在郊雍五畤时始用牛燎祭。后来建泰一坛，五帝附祭，除五帝仍用牛祭以外，泰一帝另加氂牛。后世俱用牛。(2)酒醴。据《礼记·郊特牲》：“酒醴之美、玄酒之尚，贵五味之本也。”酒醴有五齐(剂)之目。一曰泛齐。“成而滓浮泛泛然，五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故于大祭用之。”二曰醴齐。“成而汁滓相将，上下一体，犹浊故也。”三曰盎齐。“成而蓊盎然，葱白色。”四曰缇齐。“成而红赤色，稍清故也”。五曰沈齐。“成而滓沈转清故也”。(3)苍璧。青皀礼东方、赤璋礼南方、黄琮礼中央、白琥礼西方、玄璜礼北方、苍璧礼上帝。(4)帛，用缯，长一丈八尺。(5)黍稷。
　　祭器：(1)陶匏。《礼记·郊特牲》云：“器用陶匏，以象天地之性也。”据后人解释，荐菹醢器并以瓦爵、以匏片为之，是因为物无以称天之德，故顺天地之性，用最粗糙的器皿来祭天。(2)蒲樾蒿*(左革右禾)。《礼记·郊特牲》云：“蒲樾蒿*(左革右禾)之，尚明之也”。以蒲及蒿秸为席，以安置神主。(3)鼎。奇数，以象征阳。(4)笾豆，偶数，以象征阴。
　　车旗、服冕：(1)素车。《礼记·郊特牲》：“乘素车，贵其质也。旃十有二旒，龙章而设日月，以象天也。”(2)衮。《礼记·郊特牲》：“王被衮以象天。”《礼记·玉藻》：“天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭。”
　　歌舞：乐有六变。《周礼·大司乐》云：“凡乐，圆钟为宫，黄钟为角，太簇为徽，姑洗为羽，雷鼓孤竹之管，云和之琴，云门之舞，冬至日于地上之圆丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”歌舞也根据乐章有相应变化。
　　《大唐开元礼》所定岁祀黄帝之礼与武德、贞观年间基本相同。《旧唐书·归崇敬传》记其议郊祀五帝：“汉、魏、周、隋，共行此礼。周家土德乘时，亦以每岁六月土王之日祀黄帝于南郊，以后土配，所谓合礼。”唐代土德，所以更加重视黄帝之祀。
　　宋代“因前代之制”，黄帝仍作为五方帝之一专祀。《宋史·礼志》记其礼仪：“以四郊迎气及土王日专祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿从祀。各建坛于国门之外：青帝之坛，其崇七尺，方六步四尺；赤帝之坛，其崇六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝之坛，其崇四尺，方七步；白帝之坛，其崇七尺，方七步；黑帝之坛，其崇五尺，方三步七尺。”宋徽宗时《政和五礼新仪》重定礼仪：“五方帝坛，广四丈”，即青帝坛高八尺，亦帝坛高七尺，白帝坛高九尺。黑帝坛高六尺，而黄帝坛高为五尺，坛饰依方色，仍以季夏日祀黄帝，以轩辕氏配，以后土、镇星从祀。 

黄帝陵志/陕西地方志编纂委员会编.—西安：陕西人民出版社，2005.3